Era de mañana cuando los sumos sacerdotes, ancianos, escribas y todo el Sanedrín conducen a Jesús ante Pilato para juzgarle [cfr. Mc 15,1]. El gran número de escoltas que lleva Jesús es desproporcionado, como queriendo manifestar la peligrosidad del hombre que llevan y la gravedad de su acusación.

Después de varias preguntas que Pilato hace a Jesús, reconoce que no encuentra en él ningún delito [cfr. Jn 19,4]. Aún más desea liberarlo, porque Jesús le ha dicho a que el poder que ostenta le viene de lo alto; no podría usar el poder temporal contra Jesús si no hubiese sido entregado por Dios [Jn 19,11]. Esta situación le incomoda e impacta a Pilato a tal punto que desde esos instantes desea soltar a Jesús; se da cuenta de lo que está sucediendo, aunque no del todo.

            Jesús, tan claramente inocente, no es una persona más como los que había, anteriormente, juzgado Pilato, y se da cuenta de ello, y titubea en su decisión. Los judíos se percatan de este escenario. Por ello, acuden a los gritos y a las amenazas: «Si sueltas a ése no eres amigo del César, pues todo el que se hace rey va contra el César» [Jn 19,12].

Los judíos quieren que Pilato se olvide de ese encuentro con Jesús que le provoca dudas, que le conmueve en lo más íntimo, quieren que juzgue a Jesús a cualquier precio, incluso amenazándolo políticamente, poniendo en juego su posición en el imperio. Y eso le asusta. Era la única verdad de su vida: el poder. Todo lo ha planteado para conseguir esa posición, y ahora lo puede perder por culpa de un infeliz que no se defiende, acusado por todas las autoridades religiosas de la época.

Es necesaria mucha valentía para defender la verdad a costa de la propia posición. Y Pilato cede, no está dispuesto a ser valiente hasta el final. Por ello, prefiere amparar una acusación injusta, en desmedro del inocente, en vistas de sus personales conveniencias.

Que esta estación, donde quedan expuestas las diversas manifestaciones del pecado que Jesús ha venido a redimir: el odio, la envidia, la lujuria, el afán de poder, la violencia, la brutalidad…, y que están también hoy en nuestras vidas, sociedad e historia como condenación al «Cristo que pasa», puedan ser transformadas por el Señor, toda vez que nosotros dejemos espacio a Jesucristo en nuestras vidas.

Que así sea.

Alejandro González Hidalgo

Seminarista

Dos de los cinco nuevos propedéutas son Jacob Urrutia y Oscar Marín, quienes pertenecen al Obispado Castrense de Chile, Víctor Muñoz de la pastoral de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, Jaime Bastías de la Parroquia Santa María de los Ángeles de Reñaca y José Ulloa de la Parroquia San Nicolás de Bari de Villa Alemana.

Fotos

La celebración de la XLIXJornadaMundial de Oración por las Vocaciones es una oportunidad que tenemos todos los católicos para hacernos parte del compromiso de fomentar las vocaciones, también de pedir al señor la gracia de enviarnos los pastores que Él quiere y el mundo de hoy necesita. La oración por las vocaciones no solo es un compromiso que los católicos debemos asumir libremente, es más que eso, es una responsabilidad, o bien, podría decirse que se trata de un deber[1].

Nuestra casa de formación sacerdotal no ha estado exenta de la celebración mundial de esta oración. El Equipo Vocacional de nuestro Seminario preparó durante la semana dela Jornadauna Oración especialmente vocacional. La preparación comenzó ya el jueves 26 de Abril a través del programa radial “Mar Adentro” (programa realizado todos los jueves a las 17 hrs. por Equipo Vocacional de nuestro seminario) de Radio Stella Maris, dando a conocer a la comunidad cristiana el Mensaje en que el Santo Padre invita al Pueblo creyente a elevar sus oraciones por las vocaciones. El sábado 28 de Abril fueron ordenados tres nuevos sacerdotes para el servicio dela Iglesia, para nuestra Diócesis de Valparaíso; se trató, sin dudas, de un gran acontecimiento eclesial, un regalo del amor de Dios, un momento de luz y esperanza, alentador para dar comienzo ala JornadaMundialde Oración por las Vocaciones.

La Oraciónen el Seminario estuvo a cargo de las tres comunidades que conforman a la gran Comunidad de Seminario, el día lunes se hizo cargo el Equipo Vocacional, el martes la oración se mantuvo en las comunidades de origen, el día miércoles se hizo cargo la comunidad de Filosofía, el jueves la comunidad de Teología y el viernes la comunidad de Propedéutico.

El día Viernes por la tarde tuvo lugar un Encuentro Vocacional realizado enla ParroquiaSanMartín de Tours, en la ciudad de Quillota. El Encuentro contó con una Adoración al Santísimo Sacramento, un momento de oración por las vocaciones y finalizó conla Eucaristíaa eso de las 19: 00 hrs. De este encuentro organizó y participó en pleno toda nuestra comunidad. Durantela Eucaristíael padre rector de nuestra casa de formación, Pbro. Claudio Ortiz, mencionó que las vocaciones sacerdotales surgen de familias como las que en ese momento estaban presentes e invitó a que junto con la oración por las vocaciones, las familias tengan el deseo de tener un hijo sacerdote o una hija religiosa. Por su parte, el padre párroco de la comunidad de San Marín de Tours de Quillota, Pbro. Alfredo Concha, indicó que el seminario ha de ser el corazón de la diócesis, manifestó su alegría por nuestra visita e invitó a la comunidad quillotana a la oración constante e insistente por las vocaciones y por nuestro seminario diciendo: “El compromiso por las vocaciones es un compromiso que nos compete los 365 días del año”.

Agradecemos grandemente al Señor esta semana en que nos hemos unido con todala Iglesiaa orar por las vocaciones, agradecemos a quienes día a día oran por nuestra vocación e invitamos a todos aquellos jóvenes que sienten alguna inquietud vocacional sacerdotal a dejarse ‘pescar’ y ‘enredarse’ en las redes de Jesús, porque Él sigue llamando misteriosamente a que algunos se vuelvan “pescadores de hombres”.

Mañana viernes 20 en la mañana su familia le celebrará una Santa Misa en Santiago. Luego se le trasladará a la Catedral de Valparaíso donde a las 15:00 horas tendremos un solemne Eucaristía como Diócesis de Valparaíso. Terminada esta sagrada celebración se le trasladará a Algarrobo en cuya Parroquia se realizarán la Misa de funeral el sábado 21 a las 12:00. Será sepultado en el Cementerio de Algarrobo.

Mons. Jaime Fernández nació el 23 de julio del año 1923 en la casa de sus padres en Quillota. Fue ordenado sacerdote el 23 de septiembre de 1950 por Mons. Rafael Lira Infante en la Iglesia Catedral de Valparaíso. Sus estudios los realizó en el Seminario Pontificio Mayor de los Santos Ángeles Custodios de la Arquidiócesis de Santiago. Sus padres le inculcaron la fe desde muy pequeño.

Durante sus años como sacerdote, el padre Jaime sirvió como Párroco de la Parroquia “La Purificación” de Algarrobo (en varias oportunidades), Rector del Colegio Seminario San Rafael, estuvo a cargo del Oficio Diocesano de Educación, fue Vicario de Educación y Vicario General, Rector y Fundador del Pontificio Seminario Mayor San Rafael de Lo Vásquez.

Fuente: Comunicaciones Diócesis Valparaíso

La primera edición en alemán de esta obra apareció en 1932, después de largos años de estudio y debate del autor con los filósofos y teólogos más importantes de Europa de la primera mitad del siglo XX. Aunque Przywara no se desempeñó como profesor universitario, ni formó escuela, su pensamiento influyó decisivamente en la renovación del pensamiento dela Iglesia, cuyo fruto fue el Concilio Vaticano II.

En el prólogo de Analogia entis, el autor postula que la obra «no pretende sino ser el intento de un ‘Prolegómeno crítico’ puro, objetivo, limitado, hacia la Tradición originaria de Platón-Aristóteles-Agustín-Tomás». Analogia entis, en su primera sección, da respuesta a la «problemática» de la metafísica: su concepto, su relación con los trascendentales, su acto y objeto propios, y la vinculación metafísica entre filosofía y teología. En la segunda, aborda «el» tema: ubicación noética de la analogía, su fundación en el principio de no-contradicción (aspecto suprahistórico), su despliegue histórico (aspecto intrahistórico), y su carácter de «principio». La Analogia entis aparece como el principio estructurante de la reflexión sobre el misterio de Dios, semper maior.

«[Przywara] sabe que también quien dice lo inefable, y ése sobre todo, grita en el tormento y canta feliz, habla en lenguas humanas y así nunca llega a expresar lo indecible que dice; sabe que ese lenguaje es el preludio inmediato al silencio de la adoración y de la muerte».

Karl Rahner, S.J.

«El increíble empeño teológico de Erich Przywara ―superior en profundidad y amplitud a todos los pensadores actuales― hubiese podido ser hoy el remedio decisivo para nuestro pensamiento cristiano».

«[Przywara posee] el sentido elemental casi veterotestamentario, de la divinidad de Dios, que es fuego destructor, espada aniquiladora y amor que arrebata».

Hans Urs von Balthasar

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Nos preguntaremos ahora cómo ha de ser la oración para que pueda –simultáneamente- provocar un movimiento interno y uniforme en el alma de una multitud, y lograr que éste sea persistente y continuado. Para responder, tomemos como modelo la oración en coro, de la celebración dela Liturgiade las horas.

En primer lugar, se vislumbra un hecho indiscutible: la participación activa de todos. En su recitación, existe una exigencia de atención que no es menor. Como toda actividad temporal –y cuál de nuestras actividades no lo es-, puede transcurrir casi en la inconciencia. Se rezó, pero ¿fue realmente oración? ¿no habrá sido un balbuceo casi automático, como el de la reproducción de un CD mental que no caló en las profundidades de la propia vida interior?  A nivel de recitación coral, esto es de especial importancia, porque el desarrollo colectivo de la oración depende de la co-laboración  de todos los presentes.

En segundo lugar, si se repara en el contenido de la salmodia y de las oraciones, se captará su dramatismo, como partes insoslayables de la historia de salvación que Dios ha ido tejiendo con los hijos de los hombres. He aquí también el cimiento de su propuesta dialogal, como representación de la conversación amorosa de Dios con su creatura. Y, del mismo modo, de su perfil progresivo, expresión de las diversas etapas de aquella historia: desde la economía de la antigua alianza hacia la consumación final. Podemos notar, por ejemplo, que la petición final de las preces de las  vísperas está siempre referida a la salvación de los que –durmiendo el sueño de la paz- nos han precedido por el camino de la fe. Detrás de esta referencia, está también la toma de conciencia personal sobre los límites de la propia vida (por algo las vísperas se rezan al caer la luz de la tarde, que evoca el ocaso del tiempo). O notar que el bloque de lecturas bíblicas de las horas mayores concluye con un cántico evangélico –¡Cristo culmen!-, signo de resurrección (¡de pie!, resucitados).

En su intimidad, la Liturgia aparece, ante nosotros, como un tesoro rico en contenidos,  capaz de suscitar hondos sentimientos y emociones, cuando logramos auscultar los latidos silenciosos del corazón misericordioso de Jesús presentes en sus humanas expresiones. Por el misterio de la encarnación del Señor, plásticamente representada en tal Corazón, la Liturgia aúna dos poderosas fuerzas de la vida humana: naturaleza y cultura.

La naturaleza humana –lo que es el ser humano- aparece en la oración, con todas sus grandezas, con todas sus flaquezas. Paulatinamente, la oración litúrgica (penitencia-reparación, adoración, acción de gracias y súplica confiada)  ha de des-cubrir al hombre su realidad más definitiva y definitoria: su indigencia creatural, absolutamente dependiente de Dios. No es éste un camino fácil, ya que se presenta como un retorno a la condición primaria y más radical del ser: al momento de mayor vulnerabilidad humana, al barro, al polvo, a la debilidad asumida por el Hombre-Cristo, maestro de oración, verdadero hombre, verdadero Dios.

La cultura – entendida como síntesis de todos los valores producto del esfuerzo creador, trasformador u ordenador del hombre, como son las artes, las ciencias, las instituciones sociales, entre otras- queda patente en el desarrollo litúrgico experimentado a lo largo de los siglos.La Liturgia toda respira cultura, en sus formas operativas, narrativas y líricas. Encierra una riqueza cultural enorme -desde la composición bimilenaria de sus textos hasta el detalle en la confección de los manteles que cubren los altares del Señor. La formación cultural es necesaria, por lo anterior, para comprender el espíritu dela Liturgia transparentado en sus rasgos exteriores. Sin cultura, todo lenguaje –más aún el litúrgico- se hace indescifrable, silencio inerte.

Toda vida media espiritual que pretenda conservar su fuerza y fecundidad, necesita no sólo un indispensable matiz, sino un alto nivel de auténtica y verdadera cultura. La vida espiritual  (gratia) requiere, para su equilibrio y saludable vigor, el fundamento de una sólida naturaleza (natura): el reconocimiento cierto de nuestro ser humus, la humildad como principio de verdad  y sustento de todo el edificio del espíritu. Volvemos aquí a Santo Tomás: Gratia supponit naturam.

Gustavo Álamos Leal

1º de teología

A lo largo de este ultimo tiempo, he podido compartir con diversas unidades militares. En Rancagua, con la Brigada de Aviación del Ejército; en Valparaíso, con los reclutas de la Escuela Naval, en su periodo de instrucción; y con el Regimiento de Infantería Nº 2 Maipo.

Me atrevo a decir, que cada unidad es como una pequeña parroquia en la cual hay, de una u otra forma, preparación para los sacramentos: Bautismo, Eucaristía, Confirmación, Matrimonio y especialmente, Reconciliación. Otro aspecto que se encuentra presente en las unidades, es el apoyo entregado por parte del “Servicio Religioso”, por los capellanes, los diáconos, o los seminaristas, en lo que se refiere al acompañamiento, tanto espiritual como humano. He podido presenciar cómo soldados, clases, suboficiales, oficiales y personal civil, se acercan al capellán en busca de ayuda, consuelo o tan solo de una palabra de aliento.

En relación con lo anterior, como cada parroquia tiene su impronta, su sello y actividades que las caracterizan, en las unidades militares también ocurre esto. Es así que se realizan: Vigilias de armas, previo al juramento a la Bandera; Bendición del Personal al que se le entregan las armas; celebración de la Esposa del Soldado, el día 8 de Septiembre; Misas de campaña; Catequesis en los lugares de campaña; palabras del capellán de la unidad el día de formación; y así, un sinfín de otras actividades religiosas que, por lo general, no se dan a conocer, o simplemente se desconocen.

Puedo decir también que, en lo que he compartido junto a estas unidades, mucho más allá de la vereda política en la cual uno se encuentre, o la interpretación que haga de determinados hechos históricos, los militares poseen un especial sentido religioso, quedando demostrado en el juramento que se realiza “…juro por Dios, y por esta Bandera…”.

Cada militar, marino, aviador o carabinero, posee un especial aprecio hacia la Madre de Dios, expresado en la advocación de la Virgen del Carmen, entregándole el título de: “Madre y Reina de Chile, Patrona y Generala Jurada de las Fuerzas Armadas y de Orden”, en ella cada uno de ellos, descansa y se encomienda, en cada guardia, campaña, instrucción o actividad que realizan.

Que sea ella quien los siga poniendo a ellos y sus familia muy cerca de su Hijo, especialmente en este mes de la Patria, para que los acompañe y los haga [y nos haga], crecer en amor a Dios y amor a la Patria.

Humanas, por cuanto es un libro que, si bien en su sentido originario y último es divino, es elaborado en caracteres humanos, lo cita así el documento conciliar Dei Verbum (DV) en el nº 11: “En la composición de los Libros sagrados, Dios se valió de hombres elegidos, que usaban todas sus facultades y talentos”. Esta afirmación me parece realmente importante, ya que nos comienza a mostrar así la dimensión divina de este libro –hago referencia de la Biblia como un todo, no como un conjunto de libros, porque me interesa resaltar la globalidad del mensaje en ellos dado- esta característica que le confiere la identidad religiosa a la Biblia es la comunicación.

La Biblia, es de suyo, la concreción en lenguaje humano de la historia que la Trinidad ha querido establecer con la creación, pero de sobremanera con el ser humano. Y digo Trinidad porque en ella se puede apreciar el actuar de cada una de las Personas que la constituyen, es así, como especialmente en el Antiguo Testamento la figura del Padre es preponderante y su actuar manifestado a través de sus múltiples manifestaciones: teofanías: Gn 3,8; 18,1; Ex19, 16, alianzas: Gn 9,9; 15,18; Ex 19, 5-6, perdón: Jr 3,12; 31, 34, etc.

Es el Padre el gran actor de la historia salvífica que va tejiendo con la humanidad a través de la elección del pueblo de Israel, al cual prepara y guía de modo progresivo para su gran teofanía definitiva, pareciera ser que el rol del ser humano es pasivo, en realidad esto no es así, juega un papel importante porque es en él en quien recae la acción y quien tiene que adherir, es en definitiva el receptor del mensaje, pero quien –a su vez- lo acoge, lo vive y multiplica a otros.

La Encarnación da paso a la experiencia de la segunda Persona. El Hijo es quien viene a dar cumplimiento a todo lo prometido en el Antiguo Testamento cf. Mt 1,22; Lc 24, 27; 1Cor 15, 3-4. Su vida constituye nuestra identidad, primeramente de seres humanos y luego de cristianos, nos cuestiona, nos violenta para que nos convirtamos, todo esto se da porque su vida es modelo de la vida verdadera, vale decir una vida hacia y para los otros, una vida que comunica la vida de Dios sin distinción alguna.

Las palabras escritas relacionadas con el Hijo nos hacen caer en la cuenta de que Jesús no se entiende sino es en relación directa con el Padre, a quien vino a darnos a conocer para que tengamos vida eterna cf. Jn 17, 3, es decir vida cualitativamente mejor, no eterna en criterios temporales cuantitativos.

Todo este cambio paradigmático en la relación con el Padre que Jesús nos enseñó, se comprende y da a conocer por medio del Espíritu Santo.

El Espíritu Santo es quien inspiró a los escritores humanos elegidos para plasmar todo y sólo lo que Dios quería (DV 11), de allí que lo escrito y transmitido en la Biblia sea verdaderamente posibilidad de salvación en cuanto que es un mensaje dado para ese fin. Este Espíritu ha sido quien casi inadvertidamente se hace presente en toda la Escritura y le ha dado unidad y coherencia, gracias a Él podemos leer, comprender, vivir, testimoniar y enseñar todo esto que ha sido escrito hace miles de años, porque es quien nos hace releer y actualizar cada pasaje bíblico, haciendo que todo alcance hoy un significado potente y logre dar respuestas a las cuestiones que hoy nos aquejan o que podamos ver el paso de Dios en nuestra vida. Es en definitiva quien vivifica el mensaje en todo tiempo y lugar.

Es la Biblia, entonces, un lugar teológico en donde nos encontramos con la Trinidad y con nosotros mismos a través de las experiencias allí plasmadas.

En esta oración,  el corazón toma la razón como norma directiva (que lo orienta, apoya e ilumina). No sin frecuencia, la oración que se recita y repite choca con las más distintas disposiciones interiores. Si su contenido fuese de orden sentimental, tendería a dejar mayor espacio a la subjetividad, ya que los sentimientos, con mayor preponderancia, se quedan en el individuo: son escasamente comunicables… o incomunicables, como la experiencia espiritual.

La razón, en cambio, tiene el privilegio de la universalidad. No está sujeta a los vaivenes del estado de ánimo. La condición radical de la oración colectiva-litúrgica es el imperio de la razón (por ejemplo, mediante la expresión de un contenido dogmático claro y profundo). Ella sostiene y presta fortaleza a la vida espiritual. Sólo la Verdad y el dogma comunican a la oración su vigor y su salud: como una fuerza impetuosa, reguladora y viva, e inagotable como la infinitud de Dios. Naturalmente, el ser humano tiende al sentimentalismo. La razón libera a la oración de esta tendencia –que muchas veces la esteriliza, por su frecuente ausencia-, y le otorga la claridad necesaria para que ella devenga verdadera vida en el Señor.

Es preciso que la oración que intente satisfacer las necesidades espirituales de la masa de los creyentes, contenga -en toda su plenitud y riqueza- la totalidad de las Verdades dogmáticas (como objeto de la razón). La Liturgia cumple este objetivo: y lo hace con todo el tiempo que le otorga su propio ciclo. No se estrecha a una parte de la Verdad revelada. Según sabiamente ha establecido la Iglesia -a lo largo del año- el Pueblo de Dios tiene la posibilidad de contemplar los misterios dela Revelación, con pausa y sin prisa.

La Liturgia está impregnada de vivos pensamientos, que pueden rendir el corazón en emoción profunda y honda vibración. Son pensamientos siempre ricos en enseñanzas, que -dispuestos mediante formas mesuradas y serenamente sabias- expresan sentimientos equilibrados, analógicos. Así, la Liturgia –en especial, la Santa Misa- es emoción contenida.  Puede “aparecer” fría, hasta que no se vislumbre el torrente de sangre divina que corre subyacente en sus giros y expresiones. Este talante disciplinar es necesario. La oración colectiva debe ser regulada por la moderación y el justo sentido, porque es vida media.

El justo medio ha de huir, así, de un doble peligro: el intento de  “producir artificialmente” el sentimiento (por lo que se dice con los labios), que se traduce falta de espontaneidad y sinceridad; y el recitar sin sentido, con glacial indiferencia, sin espacios para que la gracia dé fruto alguno.

Toda oración litúrgica debe tener un tono profundo de Verdad y Vida, a través de una expresión comedida, clara y sencilla. Ella no debe desvelar lo sagrado del corazón. Debe  saber despertar su recio sentimiento, pero contenerlo en el «secreto». La Liturgia es un arte maravilloso que permite a la criatura expresar con plenitud su intimidad más profunda, y a la vez mantenerla velada en la presencia de Dios.

La oración-acción litúrgica tiene un fondo ético. No es exigente sino sólo cuando debe (por ejemplo, en la celebración del bautismo, en la de la ordenación). Habitualmente es cauta, reservada. Ella se convierte en súplica de la gracia conveniente para la vida. Evita los absolutos morales. Lo hace porque es expresión de la vida media de la comunidad ( del mismo modo, en la persona, el recurso a este tipo de oraciones -la de absolutos morales (entiéndase, aquí, por ejemplo, la elección de estado de vida)- puede llegar a ser fuente de insinceridad, por lo excepcional de los auténticos estados emocionales de esta índole; o correr el riesgo de caer en la pérdida de su verdadero valor, como absoluto moral real).

Gustavo Álamos Leal

1º de teología

Nos preguntaremos aquí sobre las leyes que regulan la piedad colectiva, como manifestación de la vida del Espíritu en la Iglesia.

Es un hecho que la vivencia espiritual de cada persona está sujeta a diversos cambios, a diversas situaciones (apreciaciones, momentos vitales, eventos particulares e imprevistos impactantes, alegrías y desencantos). Una primera aproximación sobre la naturaleza de la piedad colectiva, permite afirmar que ella ha de cimentarse en una institución estable, no sujeta a las vicisitudes del devenir espiritual subjetivo: que haga la unidad, en lo común. Por esta razón, debe recoger la vida media, cotidiana, de la comunidad. Ella misma es vida media: no es expresión del júbilo repentino y exorbitante, ni tampoco lo es de la gravedad de la noche oscura. Ella es vida media. Es tensión analógica que fluctúa entre el consuelo del éxtasis y el abismo profundo.  Es vida terrenal que se eleva hacia el cielo, desde su terrenalidad (es anagogia).

Con el paso del tiempo, la liturgia de la comunidad de fe -despojándose de lo accidental- ha guardado lo esencial, aquello que tiene categoría universal. Ella se hizo objetiva, aislada de los vaivenes de la vida espiritual individual. Es esta objetividad la que sustenta su dimensión normativa, su indisponibilidad. Cada «momento litúrgico» (palabras, gestos y posturas) no es arbitrario, sino fruto de ese mismo proceso: “por lo mismo, que nadie, aunque sea sacerdote, añada, quite o cambie cosa alguna por iniciativa propia en la Liturgia” (Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, Nº 22).

La Liturgiade la Iglesia Católica se muestra, así, como maestra de la vía ordinaria (entendida como el orden esencial y regularizado de la vida de piedad colectiva). En este sentido, San Pío X señalaba -en referencia a la participación en la celebración del Sacrificio eucarístico- “se trata de rezar la Misa misma”, no de rezar en la misa. En este sentido, también,  se comprende que la persona o sujeto litúrgico está más allá –incluyéndolos- del individuo o de la colectividad (entendida como la mera suma aritmética de individuos): es la unión -por Cristo, con Cristo y en Cristo- de la comunidad creyente en su totalidad, es decir, la Iglesia.

La Liturgia es el culto público y oficial de la Iglesia, ejercido y regulado por los ministros, por ella seleccionados para ese fin: por los sacerdotes. En ella, la Iglesia rinde culto a Dios y es edificada: he aquí su sentido esencial y objetivo. Quien toma parte -el creyente- es elevado, en ella,  a la unidad superior, a la unidad en Dios: es incorporado a un orden universal y supratemporal, que favorece el ejercicio de su libertad de espíritu.

Junto a la Liturgia, se desarrollan formas de expresión religiosas cuyo sentido subjetivo está más acentuado. Se trata de la piedad popular, como expresión inmediata y genuina de la peculiar contextura o fisonomía de una determinada comunidad, de una persona individual. Frente a ella, la Liturgia se manifiesta como universal y objetiva. No siendo el modelo exclusivo de piedad  -lo que desconocería las necesidades de expresión espontánea del pueblo creyente- el culto litúrgico, sin embargo, ha de tener siempre la primacía: como Lex orandi,  que es lex credendi.

La Liturgia es como la norma (otorga leyes y principios básicos) por la que cualquier otra manifestación de vida espiritual reconocerá -de un modo constante y seguro- sus posibles desviaciones. Será, entonces, la vía de retorno a lo cotidiano, a lo común, a lo eterno. Será lo que nos une a todos, porque nos une a Dios y en Dios. Será comprendida como vía de acceso cierto a la quietud del corazón, que encuentra su reposo en Dios.